Something about Me.

有一天突然覺得人如果沒有脾氣是多麼糟糕的是一件事情

小米也是沒什麼脾氣的人  頂多是開玩笑裝生氣罷了

只是常常會把心事悶在心裡  久了就會生病

有一天決定要把脾氣發出來(自己認為的啦)  卻覺得好像只有反效果

今天一打開弟兄寄的這個郵件  有點了解為什麼不要愛生氣了

愛自己身邊的人  不要求回報  用溫柔的態度對人   相對的  你就會得到對方相同的反饋

Well.... 深思深思呀...

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第八篇、不可發脾氣             書名：十二籃(第七輯)       書號：07-940-003

一個人蒙了主的恩典之後，他的行為和性情都應該有相當的改變，其中有一個就是他的發脾氣也要改變。有好些信主的人，已經信主好多年了，而他們的脾氣，還是信主之前的脾氣，這是非常可惜的事，這是非常不榮耀主的事。一個人一信主，脾氣就得解決。你不能把一個醜惡的脾氣留在自己身上，一直留到多少年還沒有改變。

基督徒生活的幾個表現
基督徒的生活有幾個明顯的表現；一個人一信主，就該有這幾個明顯的表現。

約翰十五章十二節，主吩咐門徒說，『你們要彼此相愛。』基督徒的生活的表現乃是愛。我們要愛人。我們要愛弟兄，也愛眾人。

另外有一節聖經，也是主自己說的：『溫柔的人有福了。』（太五5。）基督徒的態度，是溫柔，不是剛硬。我們應該學習在態度上是溫柔的。『看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。』（二一5。）主的態度乃是溫柔的，祂溫柔的騎著驢來。

路加九章二十三節：『若有人要跟從我，就當捨己，…來…跟從我。』基督徒的生活是捨己，不是為自己說話，不是為自己爭執，不是建造自己，乃是捨去自己。

林前十三章七節說，『凡事忍耐。』基督徒的生活，不應該急躁，乃是應該忍耐。

帖前五章十六節說，『要常常喜樂。』基督徒的生活，應該常常喜樂，不應該讓甚麼東西來打擾他的喜樂，來消滅他的喜樂。

腓立比四章七節說，『神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。』基督徒不應該讓任何東西來打擾他的平安，來叫他失去平安。神的兒女都應該繼續的保守他們的平安。

馬太十一章二十九節也是相當重要的，這又是主親自說的話：『我心裏柔和謙卑。』基督徒是應該謙卑的。基督徒的態度不是高高在上，乃是常常自處卑微的。

發脾氣與基督徒的生活不合

上面所說的愛、溫柔、捨己、忍耐、喜樂、平安、謙卑等等，都是基督徒生活上正常的表現，而生氣、發脾氣是和這些表現合不起來的。

甚麼地方有愛，甚麼地方就沒有生氣。愛所在的地方沒有生氣。愛在那裏，那裏就沒有生氣。你不能一面說愛，同時又生氣。基督徒對於人，不管他是不信的人或者是信主的弟兄，主的命令是要我們愛他們。愛如果充滿你的心，生氣就從你身上出去。你不能愛那一個人，而同時又向他發脾氣。沒有這一個可能。你要看見，要作神的兒女，愛人是何等緊要。不只是愛在行為上，並且是愛變作你的態度。不是說，你偶然有一次兩次愛人，乃是說，愛是你的態度。這樣，你就沒有法子生氣。

主的命令是說我們應該溫柔。主自己在地上的時候是溫柔的。祂自己是騎著驢來，顯出祂作王不是那麼嚴厲的，而是溫柔的。我們的主在地上的時候，總是容易說話，容易被請求，容易被接近的。有的人是不好說話的，但是基督徒應當不是不好說話的，人親近他應當不是困難的。基督徒應當是一個溫柔的人。如果我們在態度上、在性情上是溫柔的話，就自然而然看見，我們不能發脾氣。所有的脾氣都是剛硬的。發脾氣是人的情感中最粗魯的一個。人的情感中最細嫩的是愛，是慈愛；人的情感中最粗魯的是發脾氣。人如果在主面前作一個溫柔的人，這一個人就沒有地位留下來為著發脾氣。容易發脾氣，容易吵鬧，這是粗魯的表現，這和溫柔配合不起來。　

主叫我們捨己，要我們學習作一個捨己的人。人如果肯捨己，肯放下個人的權利，你要看見，這樣的人不至於發脾氣。人都是為自己爭執，所以發脾氣。人如果不為自己爭執，就不會發脾氣。弟兄姊妹，我們作神兒女的人，應該捨棄自己，不應該保守自己。

有的時候，人的的確確無理；有的時候，有許多事情也的的確確刺激人。但是，聖經告訴我們，愛是不受刺激的。（林前十三5，另譯。）同時主給我們看見，我們應該忍耐。主如果讓一件事落在我身上，我就能忍耐。主的命令是說，我們基督徒的生活是忍耐的生活。如果我們的生活是忍耐的，就沒有發脾氣的可能。

基督徒要常常喜樂。喜樂是生命。一個人不能同時發脾氣，同時喜樂。這是作不到的事情。你要麼就是喜樂，要麼就是發脾氣。你發脾氣的時候就一定不喜樂。你不能一邊喜樂，一邊發脾氣。主的喜樂如果充滿你的心，那麼，在你的生活中，就沒有發脾氣的地位。主沒有留下地位讓我們發脾氣。弟兄姊妹，你的生活如果充滿了喜樂，你的壞脾氣就自然而然落在一邊。

主要我們心裏充滿了平安，沒有一件事可以打擾我們的平安，應當在各種各樣的事情上，不管是甚麼事，都能平安。主的平安要保守我們的心懷意念，不讓我們的心懷意念受一點的攻擊。如果我們的心是充滿了平安，也像剛纔所說的一樣，那就沒有發脾氣的可能。

我們作神的兒女的人，乃是自居卑微的人。神沒有叫我們作高大的人，神沒有叫我們爬在高位上。神的兒子乃是卑微的在地上。主的心意，是要我們作卑微的人，同時又俯就卑微的人。發脾氣和卑微不相配。我們要學習跟從一位卑微的主，走一條卑微的路。

馬太五章二十二節，主說，『凡無緣無故的向弟兄動怒的，難免受審判。』（按原文另譯。）主不喜歡有一個屬乎祂的人無緣無故發脾氣，隨便生氣。特別是生弟兄的氣，向弟兄動怒，這乃是一件不好的事。所以，每一個神的兒女應該學習不發脾氣，不隨便動怒。

發脾氣的病根─己

發脾氣，是一個普遍的難處，容易發脾氣的人真不少。但是我們必須承認脾氣的難處是最淺的，按理應該在一信主以後就解決，不是等到十年八年之後纔發自己有一個不能約束、不能管理的脾氣。為甚麼有這麼多的人發脾氣？為甚麼脾氣的問題有許多基督徒還沒有解決？這個問題如果不能答得好，我們就沒有法子作好基督徒。我們必須明白一個人為甚麼容易發脾氣，我們纔知道怎樣解決這個難處。

脾氣的問題是相當大的問題，可是你去讀新約聖經，連脾氣兩個字都找不到。我們所認為最普通的病，在聖經裏並不注意牠。甚麼緣故？因為脾氣不是一個病，乃是一個病狀。病和病狀是兩件事。一個人盲腸發炎，是一個病；他的熱度升高，是一個病狀。因為有病，纔有病狀。如果只醫病狀而不醫治病，那沒有用。暫時叫熱退了，可是病還在，等一等熱度又回來。發脾氣不是病，乃是一個病狀。因此我們要去尋找那一個病根。病根尋到了，自然不發脾氣。病沒有了，病狀自然也沒有了。我們要看見，脾氣是病狀，不是病根。我們把脾氣當作病，就走錯了路，怪不得就沒有法子對付牠。

有多少弟兄說，羅馬六章十一節在他身上發生困難，都是因為脾氣的緣故。羅馬六章十一節說，當算自己是死了；但是，許多人應用這節聖經時發生難處。正在發脾氣的時候，許多人趕快來背羅馬六章十一節：我是死了；我如果是死了，就不能發脾氣。但是，沒有用。羅馬六章十一節，不是為著拯救病狀，乃是為著拯救病。你把牠放在病狀上，沒有用。你發脾氣時來算自己死，還是發脾氣；就是不發在外頭，也發在裏頭。

到底一個人發脾氣的病根在那裏？有一個簡單的答覆：所有的發脾氣都和我們的己發生關係。人如果沒有對付自己，而想對付發脾氣，那是找錯了地方。所有的人發脾氣，都是因為他的自己。他的那一個己是他的病，脾氣不是他的病。乃是因為人有了這一個己的緣故，所以人纔有這一個脾氣。人的自己如果在神的面前受了對付，自然而然他的脾氣就過去。所以聖經裏面注意己，不注意脾氣。己的問題能解決，脾氣的問題自然能解決。己的問題沒有解決，發脾氣的問題就自然不能解決。

說到己，我們在這裏稍微題起幾方面：

第一，有的人是非常主觀的。主觀的人必定是充滿了自己的人。甚麼事情都有他自己的主張，甚麼事情都有他自己的看法，他認為他的看法不會錯，他的主張不會錯。不只，並且他心裏一直要貫徹自己的主張，一直要貫徹自己的意見。他經不得攔阻，他經不得波折，他經不得拆毀。他的意見必須成功，他的主張必須作到底。那一天如果有人不贊成他的主張，不照著他的意思作，他的主觀受不住這一個，結果呢，發脾氣，大發脾氣。弟兄姊妹，你如果一直注意你的脾氣，你總歸醫不好這一個病。這一個病是在你的主觀上，這一個病是在你堅固的意志上，這一個病不在你的發脾氣上。當你自己的主觀被破碎，意志、看法受了傷的時候，你在主面前說，『主，這是你作的事，我服。』你就怎麼能發脾氣？如果你有一個主張被打斷了，就跪下來說，『主，這是你的事。主，這是你的作為。』你還向誰發脾氣呢？你沒有發脾氣的可能。脾氣所以出來，乃是因為我們要貫徹自己的主張，乃是因為我們要貫徹自己的意見。我有這一套的方法，非貫徹不可，自己要衝出來，然後脾氣纔發生。沒有一個人能彀發脾氣，如果他的己是已經受了對付的。發脾氣的根源是在自己。你花工夫來對付發脾氣，卻忘記了對付己，這是愚昧的事。人一信主就得打破自己。我的自己在主面前不值得保守，我的自己在主面前不值得留戀。就是被人打岔，有波折，有磨煉，如果沒有自己，就自然而然不發脾氣。　

第二，有的人發脾氣是因為他自命不凡，自己把自己看得很高，把自己看得了不得。換句話說，驕傲。所有驕傲的人都不只自己看自己高，並且還要別人佩服他，也看他高。沒有一個驕傲的人看自己高而能彀滿足的。驕傲的人絕不能因著自己說自己好而滿足，驕傲的人要別人也說他好纔能滿足。換句話說，驕傲的人的自己絕不停留在自己身上，驕傲的人的自己要達到別人身上，要每一個人都佩服他，要弟兄姊妹都高抬他。如果來了一個弟兄，還沒有發現他的『價值』有多大，還沒有知道他是何等『緊要』的人，還沒有領會他『屬靈的地位』是何等高，還沒有覺得他的『了不得』，這可叫他難受，他就發脾氣了！脾氣從那裏來？是從驕傲而來。人發脾氣是因為驕傲。弟兄姊妹，除去了你的驕傲，就除去了你的脾氣。你想除去你的脾氣，而不除去你的驕傲，這是不可能的事。脾氣的根乃是驕傲。你如果在神的面前是一個謙卑的人，你如果看見被人笑話，被人輕視，被人毀謗，都是聖靈的管治，就接受這一個管治說，『主阿，你總是為著我的好處，這一切的事臨到我，都是為著對付我的驕傲。主，我謝謝你藉著這些事給我造就，』你就不會發脾氣。這樣，就是有一個弟兄在那裏沒有
順服你，傷了你的地位，你覺得你不應該驕傲，並且你覺得你應該受傷，你就不會發脾氣，反而會對主說，『主，你對付我的驕傲是對的。』你學習認識主的手，就不會發脾氣。弟兄姊妹，發脾氣不是一個病，你若對付你的發脾氣像對付病一樣，你就沒有法子對付你的發脾氣。你要學習在主面前倒下來說，『主，任你怎樣作都行。』你把你自己撇在一邊，肯捨己，肯對付自己，你就要看見，這些日子好像沒有力氣發脾氣，沒有意思發脾氣，脾氣在你身上就失去牠的能力。

第三，在高抬自己中，有一種意念，就是別人都不應該和自己一樣高。只盼望自己升上去，不盼望別人升上來；只盼望自己得著，不盼望別人得著；看見別人失敗就快樂，看見別人成功就不快樂，這一種意念是嫉妒。不只在屬世的事情上是如此，在屬靈的事情上也是如此。驕傲的人，看見弟兄失敗會快樂，看見弟兄站住反而不快樂。這一種態度是最低下的，沒有第二個態度比這個更低。人如果喜歡別人跌倒，這和撒但的態度一樣，撒但是喜歡人跌倒的。何等可恥，如果神的兒女竟然有了撒但的感覺！看見弟兄跌倒，他不會難受，反而快樂，這是最低下的感覺、最卑賤的感覺。有這種感覺的原因在那裏？原因是要高抬自己。他盼望在他四圍的人都跌倒，讓他一個人升得高。弟兄姊妹，一個認識神的人，是盼望自己升得高，也盼望別人升得高。一個不認識神的人，盼望自己升得高，卻不盼望別人升得高，甚至盼望別人跌下來，好叫自己顯為高。這一種感覺是最低下的感覺。許多脾氣的來源，乃是因為心裏面有嫉妒。你若是一個高抬自己的人，今天你遇見一個人比你作得更好，升得更高，你就生氣。嫉妒叫我們發脾氣。當我們忘記去對付嫉妒，而去對付脾氣的時候，永遠不能成功。我們必須把嫉妒從我們心裏拔出來，纔能不發脾氣。嫉妒的心如果仍然在你裏面，你的脾氣是會一直發作的。

第四，有的人，他的自己表現在另外一方面─自愛，自己愛自己。哦！在這麼多人當中，他所最愛的是他自己，他所最注意的是他自己，他所最寶貴的是他自己。他喫，最要緊的是為他自己；他住，最要緊的是為他自己；他睡的地方，最要緊的是為他自己。一切和人生有關係的事物之中，最要緊的都是為他自己。他盼望他的利益能彀更多，他盼望他能彀更舒服，他一切的思想都是圍繞著他的自己。他注意他自己，他寶貴他自己。所以，一遇著叫他不舒服的，他就發脾氣。許多人發脾氣是因為自愛受了傷。因為他愛自己是那麼多的緣故，他捨不得自己受一點虧，他捨不得自己受一點痛苦，他捨不得自己受一點難為。有人在甚麼地方傷了他自愛的心，叫他有一點不舒服，叫他受一點虧，叫他受一點難為，他就冒火了，他就大發脾氣。一個人在神的面前受了教訓，知道說，我是為著主活在地上，我是靠著神的恩典活在世界上，不是靠著自愛的心；是祂的恩典，不是我的自愛；是祂憐憫我，保守我，我纔能彀生存，能彀站立。那麼，就是有許多理由可以叫他生氣，他也不生氣。因為他那自愛的心已經受了對付。弟兄姊妹，盼望你能彀看見，所有的脾氣，都是產生於自己。自己如果沒有受對付，脾氣必定在我們身上。沒有一個人自己沒有受對付，而能盼望停止他的發脾氣。沒有對付過己的人，他的脾氣要一直在他身上。　

第五，有的弟兄姊妹愛自己到了一個地步，只顧自己的事，只對自己的事有興趣，對於別人的事一點興趣都沒有，根本不願意幫助別人。他所有的行為、所有的思想，都是把自己當作中心。他是最重要的，他的事是全世界最重要的。他所想的是為自己，他所作的是為自己，他所忙的是為自己，他一直是為著自己，就沒有餘剩的工夫為著別人。甚麼人來找他找得多了，他就覺得厭煩，他的脾氣就出來了。因為他所有的活動都是把自己當作中心，他沒有對別人表同情的心。他愛自己愛到一個地步，沒有工夫與別人表同情。他為自己忙到一個地步，沒有能力來忍受別人的痛苦。許多人的脾氣，都是因為人來侵犯了他以自己為中心的愛，所以就覺得討厭，就覺得煩，就急，就氣。任何脾氣的根都在人的自己裏面。如果我們不把自己當作中心，能對人表同情，能學習愛人，就自然而然人打擾我們的時候，我們不覺得麻煩，不會發脾氣。我們覺得幫助別人乃是有興趣的事，我們覺得幫助別人乃是事奉神。所以我們千萬不要光去對付脾氣，因為病根不在這裏。要對付那個病根纔有用。人的己如果受對付，脾氣的問題就解決了。己的問題解決得越清楚，脾氣的問題也解決得越清楚。

第六，有的人，他不只愛他自己，他還有另外一種的愛，他愛東西，他愛錢財。有一種人，他對於物質的東西從來沒有得拯救，錢在他身上是寶貝的，物質在他身上是寶貝的，各種的東西在他身上都是寶貝的。他的自己乃是愛東西的自己、愛物質的自己，這一種人的自己是表現在愛東西上。今天碰著一個人來，把他的東西打翻了，把他的東西打破了，把他的東西遺失了，他就大發脾氣。因為在這裏傷了他的自己，傷了他愛東西的心，他就不能不大發脾氣。他發脾的原因是在他自己的裏面，不是在別人的身上。比方：你用你的手去敲一塊木頭，這是甚麼聲音？這是木頭的聲音。你再去敲牆壁，這是甚麼聲音？這是牆壁的聲音。你去敲玻璃，這是甚麼聲音？這是玻璃的聲音。你的手是一樣，你的敲也是一樣，但是所發出來的聲音不一樣。那一個是木頭，牠就發出木頭的聲音；那一個是牆壁，牠就發出牆壁的聲音；那一個是玻璃，牠就發出玻璃的聲音。各種東西的聲音不同，乃是由於各種東西的性質不同。外面的現象乃是告訴我們這個東西的性質是甚麼。我們的脾氣是在我們自己裏面，不是在環境裏面。如果我們在裏面沒有自己，環境並不能叫我們發出脾氣來。人發脾氣是因為裏面有自己。裏面有自己，所以一碰見合式的環境，脾氣就出來。環境並不能叫你發脾氣，環境不過叫你把裏面所有的脾氣發出來。

總而言之，脾氣乃是從人的己裏面出來的。無論是誰發了脾氣，都是因為他這一個自己有某一方面沒有受對付。可能有很多方面沒有受對付，或者有一方面特別沒有受對付。所以，發脾氣的問題有沒有解決，乃是看他的己在神的面前受的對付有多少。他的己受的對付越清楚，他脫離脾氣也越清楚。他的己受的對付不清楚，他的脾氣就老是在那裏。

我們不要愚昧的只去對付我們的脾氣，我們要記得，己的問題比脾氣還要深得多。己沒有受對付，脾氣永遠對付不好。當我們學習俯伏的時候，一面是得著光照，叫我們看見我們的己是甚麼情形，一面也是神的憐憫，在環境裏給我們許多的安排，天天都有許多事情臨到我們。當這些事一件一件來到的時候，我們如果在神面前有一點學習的話，我們就會低下頭來對主說，『主，你所安排的是最好的，你這樣對付我的己是最好的，我服，我接受。』你就看見你的脾氣發不出來。你如果不認識主的手，好像無知的騾馬不認識主人的手，以為這是人，以為這是環境，你的眼睛一直看人，一直看環境，你不平的意念就起來，你焦急的心意就起來，你在那裏抵擋，你在那裏不服，你在那裏就生氣。一個人不對付自己，而一直想對付脾氣，那是沒有用的。要看見會發脾氣的根是在自己身上。一個基督徒發脾氣，乃是對於聖靈的管治不接受的表示。一個基督徒發脾氣，乃是對於聖靈的管治、聖靈在環境上的安排不滿意的表示。要學習接受聖靈的管治，學習把自己擺在一邊，看見自己的沒有用，就自然而然把脾氣解決了。

當我們一信主，就得解決脾氣這一個問題。我們不應該留著這一個問題，等到作基督徒多少年之後纔來對付。我們作基督徒的人是應該捨己的人，不應該主觀，不應該驕傲，不應該嫉妒，不應該自愛，不應該專顧自己，不應該愛錢財。我們要看見，我們的己要拒絕；也要看見，一切臨到我們身上的事，都是聖靈的安排，為著我們的好處，所以要學習接受。我們不要對付脾氣那一個病狀，要對付那一個病根。你總不能對付一次發脾氣，而不對付己。總歸脾氣在那裏，己也在那裏。你不能推說，你的性情是急的，所以會發脾氣。你不要以為性情慢的人不發脾氣；他還是發他的脾氣，不過另外一個樣子就是了。有己，就有脾氣。弟兄姊妹，要不發脾氣，就得對付你這個己。你對於你的己蒙了光照，你就會脫離你的脾氣。

 願意把家打開是捨己的開端，把家打開是對付己的實際操練